El legado del Papa Francisco con respecto al mundo judío es una especie de poliedro, una imagen que le gustaba evocar. Su pontificado, marcado por interacciones y eventos contrastantes con la comunidad judía internacional, ha sido un reflejo de las complejas realidades religiosas, teológicas, geopolíticas y sociológicas en las que evoluciona la Iglesia Universal. hoy.
Desde el comienzo de su pontificado, los lazos de larga data del Papa Francisco con la comunidad judía en su argentina natal, particularmente su estrecha amistad con el rabino Abraham Skorka, establecieron las bases para un desarrollo prometedor en el diálogo judío-católico. Sin embargo, estas fructíferas conexiones personales no se han traducido en una profundización teológica o institucional más amplia de los lazos judíos católicos. Tampoco han protegido al pontificado de momentos de fricción y malentendido, que los expertos atribuyen a la procedencia no europea de Francisco.
Este cambio del Centro de Gravedad de la Iglesia lejos de Europa hacia las regiones donde las comunidades judías han estado históricamente menos presentes también podría, con el tiempo, desafiar el estatus especial del judaísmo en el pensamiento católico. Un rabino advierte que tal agitación podría poner en peligro el futuro del judaísmo en Occidente, particularmente en un entorno de hostilidad creciente.
La fuerza del vínculo personal
La profunda conexión del Papa Francisco con la comunidad judía fue moldeada por su experiencia como el arzobispo de Buenos Aires (1998-2013), donde su trabajo pastoral se cruzó regularmente con el diálogo interreligioso. Esto fue especialmente cierto después del devastador 1992 ataque en la embajada israelí en Buenos Aires, que mató a 29 personas, y el 1994 bombardeo de la Asociación Mutual de Israeli-Argentina (AMIA), que mató a 85 personas y dejó una cicatriz duradera en la sociedad argentina.
Como se destaca por ACI Prensa’s Julieta Villarentonces, el arcero Bergoglio abogó con fuerza y públicamente por la justicia para las víctimas del ataque AMIA. En 2005, fue el primer firmante del manifiesto “85 víctimas, 85 firmas”, pidiendo responsabilidad y justicia para las familias de las víctimas.
Citando al rabino Daniel Goldman, uno de sus colaboradores cercanos en el diálogo interreligioso, el artículo enfatizó que el éxito del trabajo del arzobispo Bergoglio no había tanto en acciones institucionales sino en relaciones personales que generaron cambios profundos. Su trabajo creó un modelo donde la coexistencia evolucionó en verdadero “viviendo juntos”, donde el lema era “No puedo vivir sin que el otro viva”.
Esto también fue evidente en su profunda amistad con el rabino Skorka, con quien coescribió el libro de 2010 En el cielo y la tierraque estableció la pauta para su compromiso temprano con el mundo judío después de su elección en 2013.
Su visita a Israel en 2014 como Pope recién elegido, acompañado por el rabino Skorka y el líder musulmán Omar Abboud, a quien abrazó después de rezar en el Muro de los Voces, sigue siendo un punto culminante de su pontificado. Dos años después, en julio de 2016, él visitaEd el campo de concentración nazi de Auschwitz-Birkenau, caminando a través de él en silencio solemne y luego implorando, en el Libro de Honor, el perdón de Dios por “tanta crueldad”.
El compromiso de Francis se extendió más allá de los actos simbólicos. Ha condenado el antisemitismo inequívocamente y afirmó la validez duradera del pacto judío con Dios, una posición teológica arraigada en Nuestra edad (1965), La Declaración del Vaticano II sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas, que remodelaron la postura de la Iglesia hacia el judaísmo.
Malentendidos teológicos
Sin embargo, un comentario sobre la Torá en 2021 arrojó una sombra sobre las relaciones judías católicas previamente armoniosas. Durante una audiencia general, Francis dijo que la Torá “no da vida; no ofrece el cumplimiento de la promesa porque no es capaz de cumplirla”. Esta declaración provocó controversia y condujo al Vaticano aclaraciones que debe entenderse dentro del marco general de la teología paulina.
Del mismo modo, el uso recurrente del término “fariseo” en homilías, en referencia a la hipocresía religiosa, ha preocupado Algunas voces judías, que lo asocian con momentos dolorosos en su historia compartida con los cristianos.
“On occasion, (Pope Francis) referred to the rabbinic tradition in problematic language, but some of these terms can be attributed to papal speechwriters who are perhaps not as sensitive as they should be in preparing their texts,” commented Jesuit Father David Neuhaus — a professor of sacred Scripture at the Latin Patriarchate seminary in the Holy Land and a Jewish convert to Catholicism — in an interview with the Register. Agregó que estos incidentes destacan la necesidad de profundizar la comprensión del judaísmo postvaticano II de la iglesia.
Pero fue el conflicto israelí-palestino, reavivado por el ataque de Hamas del 7 de octubre de 2023 a Israel y la posterior respuesta militar israelí, lo que cristalizó las tensiones más graves. El reconocimiento formal del Vaticano del estado palestino bajo su pontificado en 2015, a pesar de los israelíes oposiciónya habían tenido relaciones ligeramente tensas.
La condena de la violencia de Francisco “en ambos lados” en 2023, destinada a posicionar a la Iglesia como una voz para la paz y la justicia, fue percibida por algunas figuras judías como moralmente inadecuadas dada la brutalidad del ataque liderado por Hamas.
Su carta De apoyo, en febrero de 2024, asegurando a sus “hermanos y hermanas judíos en Israel” de la solidaridad de la Iglesia con el pueblo judío y pidiendo una rápida reconciliación en Tierra Santa, solo temporalmente facilitó las tensiones.
En su libro La esperanza nunca decepciona, Publicado en noviembre de 2024 antes del Jubileo 2025, Francis llamado para una investigación sobre si Israel estaba cometiendo “genocidio” en Gaza, dibujando fuertes crítica de los rabinos italianos.
Para el rabino David Meyer, profesor de literatura rabínica en la pontificia Universidad Gregoriana en Roma, el punto de inflexión ocurrió cuando, a fines de noviembre de 2024, el Papa Francisco omitió nombrar a Israel cuando su nombre aludir al estado como comportarse con la “arrogancia del invasor” en Palestina.
“Sentí que a los judíos de alguna manera nos negamos nuestro mismo nombre, y el estado de Israel es su propia existencia, lo que me sorprendió”, dijo Meyer a The Register. Agregó que, aunque “Israel obviamente no está sin culpa”, “los estallidos del odio que hemos visto durante el último año y medio hacia (los judíos) en América del Norte, Inglaterra, Francia, Italia, Bélgica, etc., despertaron un miedo por (nuestro) futuro”.
Mientras entendía la reacción del rabino, el padre Neuhaus, el erudito de las Escrituras, señaló que el Santo Padre ha expresado constantemente preocupación por las víctimas y rehenes israelíes. Algunos líderes judíos, señaló, valoraron la compasión del Papa por el sufrimiento palestino y apoyaron su llamado para el fin del conflicto religioso y étnico en la Tierra Santa.
Ambos hombres están de acuerdo, por otro lado, en que el Pontificado de Francisco, el primer Papa no europeo en la historia moderna y un símbolo del movimiento de la Iglesia hacia el hemisferio sur, ha marcado un punto de inflexión en el diálogo entre la iglesia y el mundo judío.
¿Es el cambio del catolicismo una amenaza para los judíos occidentales?
Para el padre Neuhaus, el enfoque históricamente “eurocéntrico” de la Iglesia le dio al diálogo judío-cristiano una cierta exclusividad debido a las profundas raíces históricas del judaísmo en el antiguo continente y la herida duradera del Holocausto. Pero esta dinámica ha cambiado bajo el Papa Francisco, cuyo origen de América del Sur refleja el creciente compromiso de la Iglesia con el sur global.
“Esto significa que los católicos que vienen de lugares donde no hay presencia judía histórica están interesados en otras formas de diálogo, específicamente con musulmanes, hindúes y budistas”, dijo. “Esta también es una tendencia positiva para la iglesia que se guía por Nuestra edadpublicado hace 60 años “.
El rabino Meyer, sin embargo, es menos optimista. Advierte que este cambio podría tener profundas consecuencias para las comunidades judías en Occidente.
“Espero que la Iglesia haya entendido que es el garante de la supervivencia del judaísmo en el mundo occidental. No me atrevo a imaginar cuál será nuestro futuro como judíos en Occidente si, para la Iglesia, los judíos ya no representan una parte central de su identidad, porque han sido marginados por la demografía”.
Meyer ve el pontificado de Francis como un presagio de lo que el cambio demográfico de la iglesia podría significar para el diálogo judío-católico. Teme que esta relación, una vez dudas a través del diálogo y la reconciliación, pueda convertirse en una especie de nota histórica en la identidad en evolución de la Iglesia Católica.
Este paisaje cambiante también plantea desafíos para el sucesor del Papa Francisco. ¿Cómo puede la Iglesia mantener las dimensiones globales y locales de su identidad mientras salvaguarda los lazos teológicos e históricos con el judaísmo?
Para el padre Neuhaus, el próximo Papa tendrá que “seguir adelante, tratar de ir más allá de los malentendidos que afectan el diálogo en la actualidad”. Se trata de revitalizar los aspectos bíblicos, teológicos y espirituales del diálogo para que pueda ser relevante para toda la iglesia.
Sin embargo, enfatizó que dentro de esta relación, la Iglesia debería seguir “libre de expresar su posición en el conflicto israelí-palestino, su compromiso con la justicia, la paz y la igualdad para todos los pueblos de Israel y Palestina y en todo el Medio Oriente”.
El legado de Francisco en las relaciones judías cristianas probablemente será medido por la capacidad de la Iglesia para mantener juntas estas tensiones, para equilibrar una visión moral global con el peso histórico de los lazos judíos-cristianos en Europa.
